عقلانية القلب: كيف يعيدنا التصوف إلى إنسانيتنا؟

في عالم تتصارع فيه الأيديولوجيات الجسدية والعقلانية الباردة ، تتآكل إنسانيتنا تحت حرق الحداثة السريعة. على الرغم من تقدمه العلمي والتقني ، فإنه يعيش اليوم في فراغ روحي لا يملأ منطق الحسابات المجردة ، والعقلانية ليست جيدة معه. هنا ، تبرز الأنانية كفكر متوسط ، لا تنكر الروح ، لكنها لا تقدسها ولا ترفض المادة ، لكنها لا تضعها نهاية ، لتقديم فلسفة متوازنة تعيد المعنى البشري.
بين الروح والقلب: هل نحن فقط كائنات منطقية؟
لطالما كان الروح يعتبر تاج الإنسان ، الذي حث الفلاسفة على تعريفه على أنه “حيوان يتحدث” ، مما يجعله سجينًا لديناميات مجرد التفكير في القيم الروحية والأخلاقية. أدى هذا الاعتماد المطلق على الروح إلى دفع الحضارة الحديثة إلى خنق الأزمات الأخلاقية حيث أصبح الشخص أقرب إلى آلة الإنتاج والمستهلك وفقد بوصلة روحية.
هنا تأتي قيمة الصوفية ، التي تذكرنا بأن الشخص ليس مجرد مفكر ، بل روح المعنى ، وهو قلب يفكر والضمير الذي يتوق إلى المطلقة. يمكن للروح وحدها أن تجعلنا مدنًا متقدمة بالنسبة لنا ، لكنها لا تضمن لنا السعادة ولا تعطينا معنى.
يكمن جوهر الصوفية في مفهوم “عقلانية القلب” ، وهو التوازن الذي يجمع بين تصور روح وسطوع القلب. لا يتم إغلاق الشخص في برودة المنطق ، كما أنه لا يغرق في عواطف المشاعر غير المنضبط ، لكن الفكرة تصبح وسيلة لتعزيز الروح ، وليس أداة للسيطرة أو الاضطهاد.
الصوفية كوسيلة للخروج من المأزق الوجودي
يعاني المجتمع الحديث من الاغتراب الداخلي على الرغم من التقدم التكنولوجي والانفتاح الثقافي. تمتلئ الإنسان بالمعلومات هذه الأيام ، لكنه محروم من الحكمة ، محاطًا بالاتصال ، لكنه يعاني من الوحدة ، ولديه مرافق ، لكنه ليس لديه هدوء. المشكلة ليست في الحداثة نفسها ، بل في انقطاع العلاقة بين الإنسان ووجوده.
لا تدعو الصوفية إلى الانفصال عن العالم ، بل العيش فيه بروح حرة من الارتباط المرضي بالمواد. إنه يعلمنا كيف نكون تحت الحشد دون أن نفقد أنفسنا ، وكيف نستمتع بالحياة دون أن ندمرنا. إنه ليس انسحابًا من الواقع ، ولكن لإعادة تعريفه: كيف نعيش كأشخاص يشعرون ويفهمون ويبحثون عن المعنى.
هل الصوفية حل لأزماتنا الاجتماعية؟
اليوم ، تعاني المجتمعات من التطرف ، سواء كان دينيًا أو صارمًا أو ماديًا ، متعجرفًا وكلاهما يغذي الآخرين في دائرة مغلقة. هنا ، تقدم الصوفية بديلاً ثالثًا: “عقلانية القلب” تتجاوز الصراع بين “العقلانية بدون روح” و “روحية بلا روح”.
الصوفية تجعل التدين مرساة ، وليس إكراه ، والتفكير هو رحلة إلى الحكمة ، وليس مجرد تراكم المعلومات. إنه نموذج يعمق العلاقة الذاتية مع البعد الروحي والأخلاقي ، والذي يعيد توازن المجتمعات التي تفوتها. بدلاً من الدين هو مجال صراع ، يصبح مساحة للترقية ، وبدلاً من الفلسفة هو مجرد تمرين روحي ، يصبح طريق الحكمة والهدوء.
القيم التي يدعوها الكالزم – الحب ، التسامح ، التواضع ، التأمل – هي ما تحتاج المجتمعات إلى الخروج من أزماتها لأن الإنسان يصبح أكثر وعياً بنفسه وأقل ملزمة بالمبالغة أو الدالم.
الخلاصة: العودة إلى الرجل
إن إنسانيتنا ليست في خطر اليوم بسبب عدم وجود العلم ، بل بسبب فقدان البوصلة الداخلية التي توجه هذا العلم إلى الخير. تستعيدنا الصوفية ، بفكرة “عقلانية القلب” ، هذا التوازن المفقود: دعونا لا نرفض الروح ، لكنه لا يسمح لنا أن ننسى القلب.
هل نحتاج الصوفية؟ الجواب لا يرتبط بإحياء الطقوس أو التقاليد ، بل إحياء إنسانيتنا بأنفسهم. الصوفية ليست بديلاً للتفكير العقلاني ، بل توسعها الطبيعي إذا أصبح الفكر خادمًا للروح ، وليس سجينًا. وإذا أدركنا ذلك ، فسنجد أن الصوفية ليست مجرد الماضي ، بل مستقبل نحتاج أكثر من أي وقت مضى.